25.05.2025

С 6-ой Неделей по Пасхе, о слепом!

Евангелие этого дня описывает событие исцеления слепого так: - Господь проходил мимо тех врат храма, где находились нищие, ожидавшие подаяния. Среди нищих был один слепой от рождения. Слепец — это несчастный узник среди свободного мира с его бесконечной красотой. Самый ясный день для него — это непроглядная ночь, и он с осторожностью бродит во тьме этой нескончаемой ночи, ощупывая каждый предмет, чтобы не споткнуться и не ушибиться.

Продолжая беседовать с учениками, Господь разъясняет им, что Он на то и послан Отцом Небесным, чтобы совершать дела Божий, дела света, потому что Он Сам есть свет миру. Эту беседу не мог не слышать и слепец. Почему, в самом деле, именно он — слеп, когда вокруг него миллионы зрячих? «Неужели действительно за грехи своих родителей? Или я родился таким во изобличение неверия народов? Не в состоянии я различать, когда ночь и когда день; натерпелись ноги мои от претыкания о камни. Никогда я не видел ни солнца сияющего, ни в человеческом образе Создателя моего. Но молюсь Тебе, Христе Боже: призри на мя и помилуй мя» — такие именно мысли и чувства влагает в его душу Святая Церковь в своем песнопении. И Сердцеведец не томил больше страдальца ожиданием. Он сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам… Он пошел и умылся, и пришел зрячим.

Святая Церковь, вспоминая Евангельское событие исцеления слепорожденного, отдает этому празднованию один из воскресных дней важнейшей части церковного года – св. Пятидесятницы, тем самым указывая, что вопрос слепоты душевной – основной вопрос нашей жизни. Мы живем в созданном Богом мире, жизнь наша подчиняется тем законам, которые Господь установил для сотворенной Им вселенной. Но Господь не только Законодатель Вселенной, но также Источник и Податель жизни, потому что Он подает всему в мире «Жизнь, дыхание и все остальное». И Сам Он есть Жизнь. «В Нем была Жизнь и Жизнь была Свет человеков» (Ин. 1,4). Поэтому, если мы хотим познать Бога, то путь к такому познанию возможен для нас именно через жизнь, как через то, что создано Богом.

Жизнь мы воспринимаем и ощущаем во всем, что нас окружает, но прежде всего в самих себе. Каждый из нас чувствует жизнь не только во внешнем мире, но переживает ее в собственной душе. Самое важное и несомненное для нас – это то, что мы сами живем. Во всем другом мы можем сомневаться, но в том, что мы чувствуем и переживаем в нашей внутренней жизни, мы сомневаться не можем.

Однако в этой жизни мы можем увидеть Бога, а можем и не увидеть Его. Непосредственно воспринимая и переживая жизнь в самих себе, мы можем не увидетьТого, Кто является Источником этой жизни, в Ком «Жизнь и Свет человеков». Тогда и живя, мы не будем жить, и смотря, не будем видеть. Божественный закон говорит, что человек должен внимать себе. «Внимай себе», – сказано в Ветхом Завете. А в Новом Завете Господь еще яснее говорит об этом: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Во вне можно найти поддержку, опору, можно найти только подобие этого Царствия, в той или иной степени приближающее нас к его пониманию. Поэтому Господь в притчах говорил, что Царствие Божие подобно семени, закваске (Мф. 13, 33), сокровищу, скрытому на поле, но все это только подобие, а само Царствие Божие внутри нас. Даже Слово Божие – Евангелие – не может открыть нам путь в Царствие Божие, если мы не найдем его в своей собственной душе. Вначале себе внимай, и тогда можешь услышать и глас Слова Божия. Так говорит и Апостол Павел в послании к Тимофею: «Вникай в себя и в учение... ибо так поступая и себя спасешь и слушающихтебя» (1 Тим. 4, 16). Вникай в себя прежде всего; если в себе самом не обретешь Царствия Божия, то зачем тебе и Священное Писание? Если внутри себя не созиждешь Царствия Божия, то как спасешь себя, а, тем более, слушающих тебя? Ты тогда пустой звук для других.

Если в тебе самом нет огня, то как сможешь ты зажечь других? В лучшем случае ты сможешь передать им сведения о том, о чем сам слышал, но не свидетельствовать о том, чем живет твоя душа.

Св. Отцы изучали языки, литературу, языческую философию, они пользовались всем этим для истолкования Св. Писания, раскрытия смысла христианских догматов и, в особенности, для отражения нападений язычников и еретиков. Но все это были только внешние, вспомогательные средства. Главное заключалось в том, что они «внимали себе», в себе самих искали Царствия Божия, глубины Духа. Св. Апостолы, а вслед за ними пастыри и учители Церкви, потому лишь могли зажечь огонь благодатной жизни в человеческих душах, что огонь этот горел в них самих. Это был тот огонь, о котором Господь говорил: «Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк. 12, 49).

«Внимай себе», – так говорит Божественный Закон, а закон мира сего говорит обратное: «Смотри вовне, и тогда жизнь твоя будет хороша и прекрасна».

Когда человек идет путем духовным, он в себе самом видит жизнь: жизнь подлинную, вечную, а не иллюзорную, не «привременное мечтание», не то, что говорят о жизни домыслы науки, всегда относительные и несовершенные. Эту подлинную жизнь человек начинает тогда ценить и в других. Любя в себе первозданную красоту Образа Божия, мы и в других начинаем любить прежде всего ее, а внешнее – лишь постольку, поскольку в нем получает отражение эта первозданная красота.

Иной подход к жизни у людей мира сего. Они считают, что для того, чтобы жизнь была прекрасной, она должна быть направлена не внутрь, а во вне. Чтобы получить подлинную радость и жить настоящей жизнью, говорит мир, человек должен как можно больше проникать в природу и в жизнь людей, средствами науки открывать тайны мира, как можно больше создавать того, что в духовной жизни называется развлечением, что отвлекает человека от его души и ее сокровенной внутренней жизни.

Помыслы миролюбца устремлены к тому, чтобы всеми силами, всеми возможными средствами, отвлечь человека от этой жизни и взамен ее дать суррогат жизни – увлекательную и пеструю, но созданную грехом картину жизни. Отсюда понятно, почему нас так много развлекают, почему все в нашей жизни направлено во вне, почему нам все скучнее становится оставаться наедине с собою.

Жизнь духовная дает человеку радость: «Радуйтесь всегда о Господе и еще говорю – радуйтесь» (Флп. 4, 4), – говорит Апостол Павел. Человек не может жить без радости. Христос это знает и дает великую радость тем, кто имеет Его и живет с Ним. Но это совсем иная радость, чем та, которую обещает нам мир. Эта тихая радость живет в сердцах тех, кто трудится на ниве Господней. Для того, чтобы получить ее, надо войти во внутреннюю клеть души своей и начать возделывать землю своего сердца. Тогда, после труда и подвига, наступит радость: за страданием идет воскресение, за деланием – преображение. Так шли св. Отцы. Они шли путем подвига, за которым следовала великая радость о Господе.

Если человек идет в своей жизни против Бога, если его помыслы, желания, обращены вовне, и он не смотрит внутрь своего сердца, он тоже получает радость (потому что, даже извращая закон, по которому мы созданы, мы все же следуем ему, пока в душе человека тлеет хоть искра жизни) – он радуется. Но так как жизнь его построена на извращении закона Божия, и он живет во грехе, то и радость его также запятнана грехом и всегда связана с горечью. Св. Отцы говорят, что каждый грех несет с собой радость. Но если у человека, живущего духовной жизнью, радость наступает после делания, то для тех, кто живет во грехе, наибольшая радость бывает прежде совершения греха, она связана с представлением греха и влечением к нему. В момент совершения греха радость притупляется, а после наступает тоска пресыщения и отчаяние. Радость эта при-временная, она не пребывает вечно, как та, которую дает Господь, и о которой он сказал, что никто не отнимет ее от вас.

Радость, которую имеет человек, живущий в Боге, есть радость мирного сердца. Она переживается в тишине, потому что Христос, Который дает ее – «Начальник Тишины» – «Ты бо, Богоневестная, Начальника Тишины – Христа родила еси», – говорится в каноне молебном Божией Матери.

Только в этой тишине можем мы по-настоящему увидеть свою душу и оценить ее, почувствовать в ней «по Образу Божию созданную Красоту».

Ведь и внешний мир, окружающую нас природу, мы можем по-настоящему понять и постигнуть, почувствовать ее красоту, не в буре, не в вихре разрушения, а в тишине. Правда, есть своеобразная радость также и в восприятии противоборствующих стихий. Радость и даже упоение есть «и в разъяренном океане, среди грозных волн и бурной тьмы», но настоящее познание жизни природы мы можем получить только тогда, когда она раскрывается в тишине. Тогда каждый звук и каждый шорох будет говорить о ее жизни и безмолвными гласами возвещать о ее Виновнике и Творце.

Это же самое и в нашей душе: в напряженной жизни ее страстей, которая человеку, чуждому духовной жизни, кажется красивой, а с духовной точки зрения, кажется греховным устроением души, мы никогда не познаем и не увидим истинной ее природы. Подлинная картина жизни нашей души открывается только тем, кто идет по пути тишины и безмолвия.

Вот сегодня Святая Церковь празднует исцеление слепорожденного. И нам кажется, что и мы участвуем в этом празднике, потому что мы знаем – Господь есть Истинный Свет, «Просвещающий всякого человека, грядущего в мир». Но действительно ли наши души прозрели, чтобы видеть этот Свет? Что значит, для слепого увидеть свет? Некоторые видят, как постепенно рассеивается тьма, которая их окружала до сих пор, и в которой они пребывали, но они не могут еще видеть красоты окружающего их Божьего мира.

То же и в духовной жизни: для многих из нас Свет Христов уже блеснул, но мы не имеем еще зоркости, чтобы видеть Его непрестанно, и чтобы в Нем увидеть свою душу и окружающий мир. А зоркость эта дается через чистоту сердца. «Блаженни чистиисердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8). Мало иметь понятие о Свете, надо иметь духовную зоркость. Святая Церковь зовет нас сегодня к освящению наших душ и созиданию нашего внутреннего дома. Прежде всего «вникай в себя», а потом уже в Священное Писание, в Богослужение, в других людей, в природу.

Если в самих себе вы найдете Бога, то увидите Его во всех Его творениях.

Поэтому св. Церковь и молится сегодня о даровании нам этой духовной зоркости: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: Ты сущих во тьме Свет Пресветлый». Аминь.

Это воскресенье - шестое воскресение по Пасхе, неделя о слепом, - последняя перед празднованием отдания Пасхи. 

Церковь и все верующие уже ожидают Праздник Вознесения Господня (в этот четверг)! 

На Литургии этого воскресного дня читается Евангелие от Иоанна о чуде исцеления Исусом Христом слепорожденного человека, глаза которого Спаситель помазал брением от Своего плюновения, а затем отправил умыться слепого в купели Силоама, после чего слепой от рождения, ко всеобщему удивлению, стал зрячим. 

Господь сказал: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин.9:39). И сегодняшние чтения показывают два противоположных примера такого суда. 

Однажды, увидев на улице человека, который от рождения был слеп, ученики спросили: «Равви! кто согрешил, он, или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». 

Мы знаем, что Исав еще во чреве матери заслужил ненависть, а Иаков – благоволение (Рим.9:13). Иоанн Креститель тоже, еще во чреве матери взыгранием приветствовал подошедшую Деву Марию. Очевидно, и этого человека Господь еще во чреве предузнал и счел достойным, чтобы явить чрез него пример, – как Божественной целительной силы, так и не менее чудесного человеческого духовного прозрения. 

Господь ничего особенного не сказал слепцу, ни о чем не спросил. Он смешал землю со слюной, помазал ему глаза и сказал: «умойся в купальне Силоам». Слепой чувствует, как ему чем-то залепили глаза, с доверием отправляется к источнику, не спрашивая, для чего это надо. Затем он чувствует прикосновение воды, и вдруг – ему открылось то, о чем он не мог и подозревать! На его глазах как бы совершилось творение мира! 

И далее он поступает, как и вполне духовно зрячий, понимающий, что от чего происходит. Не удивительно было бы, если бы он совсем потерялся, и не смог бы вообще ни с чем связать то, что ему открылось. Но когда его спросили: «как открылись у тебя глаза»? – он спокойно сказал: «Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои, и сказал мне: пойди в купальню Силоам, и умойся. Я пошел, умылся и прозрел». И он твердо стоял на своем, когда его повели к фарисеям. Там его спрашивали с пристрастием. Слепой ничего особенного не слышал от Иисуса, но когда фарисеи спросили, что он сам думает о своем исцелителе, – ответил: «это пророк». Ему говорят: «Мы знаем, что человек тот грешник». Но он не дает запутать себя: «грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу». И как его ни пытаются сбить, доказывая, что Иисус не от Бога, и вообще неизвестно откуда, истинно прозревший твердо стоит на своем: «Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего». 

Когда же он был выгнан, Иисус нашел его и сказал: «ты веруешь ли в Сына Божия? От отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! и поклонился Ему». Истинное прозрение всегда завершается поклонением Богу. 

А в книге Деяний – совсем другой пример. В Филиппах была женщина, «одержимая духом прорицательным». Эта женщина в течение многих дней ходила за Павлом и его спутниками и «кричала, говоря: сии человеки рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». Казалось бы, вот истинное духовное зрение! Но «Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час». Почему Павел так поступил? Известная прорицательница многих бы могла привести к Апостолам. А теперь и сам Павел попал в темницу. 

Но дело в том, что хотя женщина и говорила правильные слова, – она лгала. Потому что если здесь рабы Бога Всевышнего и путь к спасению, то почему же ты ходишь не с ними, а только за ними? Для славы Христовой лучше быть изгнанным с бесчестием, как прозревший слепец; лучше быть заключенным в темницу и на время вынужденно замолчать, как Павел, – чем без конца говорить о Христе без должного Ему поклонения.

Аминь. 

Неделя о слепом

Тропарь Недели о слепом, глас 5

Собезнача́льное Сло́во Отцу́ и Ду́хови,/ от Де́вы ро́ждшееся на спасе́ние на́ше,/ воспои́м, ве́рнии, и поклони́мся,/ я́ко благоволи́ пло́тию взы́ти на крест,/ и смерть претерпе́ти,/ и воскреси́ти уме́ршия// сла́вным воскресе́нием Свои́м.

Кондак Недели о слепом, глас 4

Душе́вныма очи́ма ослепле́н,/ к Тебе́, Христе́, прихожду́,/ я́коже слепы́й от рожде́ния,/ покая́нием зову́ Ти:// Ты су́щих во Тьме Свет пресве́тлый.