01.01.2023
С наступившим 2023 годом Вас!
Господь дал нам прожить до конца еще один год нашей жизни, и мы вступаем в этот Новый год, провозглашая нашу веру не только в Бога вообще, но и в то, что мы верим в то Царство Божие, которое должно прийти – сначала неприметным образом в души наши, а потом, через нас, и приметным, славным, победным образом – для всего мира.
Хотелось бы это письмо посвятить главной заповеди, которую нам дал Иисус Христос: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.» (Иоан. 13:34)
Также в Евангелие от Иоанна идет раскрытие заповеди Любви:
Иоан. 15:17 — Сие заповедаю вам, да любите друг друга.
Апостол Иоанн продолжает в своих посланиях:
1 Иоан. 3:11 — Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга.
1 Иоан. 3:23 — А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам.
1 Иоан 4:7 — Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога.
1 Иоан 4:11 — Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга.
2 Иоан 1:5 — не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга.
Что же в наших действиях подразумевается под делами любви?
«Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.»(Послание апостола Павла к Галатам 6:2, в переводе на современный русский язык это звучит так: «Помогайте друг другу в трудностях, тем самым вы исполните Закон Христа.»)
Протягивая друг другу руку помощи, когда нужно спасти человека от падения в грех или помочь решить тяжелую жизненную ситуацию, мы исполняем Волю Господа.
Святой Феофан Затворник писал, что фраза «Друг друга тягости носите» напрямую выплывает из Господнего закона любви и служит ближайшим проявлением любви к ближнему!
Если человек сопереживает горю других, не реагирует резко на чужие недостатки, а наоборот помогает – это означает, что он проявляет любовь к ближнему, а через любовь к окружающим, проявляется и любовь к Богу. Поскольку главной заповедью можно назвать именно заповедь любви, а помощь другому и лояльное отношения к недостаткам ближнего – это проявление любви, именно помогая и сопереживая, мы может исполнить Господний закон, помочь другому и в то же время спасти свою душу!
“Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе”(Иак.2:17).
“Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?”(Иак.2:24).
“Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего Небесного.”(Мф.5:16).
“Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять”(Еф.2:10).
Доброта, милосердие, благотворительность – каким большим внутренним теплом веет от этих слов! Никакие, даже самые совершенные, общественные социальные программы никогда не заменят нашего простого сердечного участия в нужде или проблеме ближнего: друга, соседа, сотрудника или просто случайного знакомого… Так устроил этот мир Бог, что в радостях и печалях мы нуждаемся друг в друге.
Но почему так холодно в человеческом обществе? Почему так часто встречаем лёд бессердечия и камни эгоизма? Почему так мало живительного огня искреннего сердечного участия среди непогоды нашей неустроенной жизни?
Во-первых, как учит нас Библия, чтобы делать добро, нужно иметь доброе сердце. Как нельзя из плохо сделанного музыкального инструмента извлечь чарующие слух прекрасные звуки, так невозможно человеку с сердцем, пораженным и испорченным гордостью и эгоизмом, делать действительно доброе дело. Сначала должен быть исцелен источник, и тогда потечёт из него пригодная для питья вода!
Здесь мы должны заметить, что человек не вылечит сам себя, так как это требует сверхъестественного вмешательства в нашу греховную природу. Врач известен: единственный и неповторимый Господь Иисус Христос. Он – Друг, Врач и Даятель жизни всякому жаждущему духовного возрождения.
Во-вторых, мы можем давать только то, что у нас есть. Сердце человека в Священном Писании часто уподобляется дому, который наполнен всяким имуществом. Чем мы наполняем своё сердце? Прекрасными богоугодными навыками и привычками, полезной и созидающей информацией? Или «враг нашей души» – дьявол – настолько загрузил душу и сознание всякими разрушающими нас вещами в красивой упаковке, негативной информацией из телевидения и интернета, что мы уже совершенно не владеем собой?
Слово Божье учит нас мудрому и зрелому отношению к добру и по-детски простому ко злу. Это значит: нужно много учиться и тренироваться делать добро так, чтобы в итоге оно приносило действительно прекрасный результат. А зло есть зло: никакого оправдания для него не должно быть, и потому – прочь его в любом выражении из нашей жизни!
В-третьих, делайте действительно добрые дела. Христос говорит определенно, что, если делая то или другое доброе дело, ты имел в виду какую-нибудь корысть – общественное признание, смягчение налогов или старался приобрести чьё-то расположение – Бог не считает это добрым делом. Возможно, это было хорошее или полезное дело, но никак не доброе. Доброе дело – это бескорыстное, не претендующее на вознаграждение во время дней временного земного бытия.
Кроме того, немаловажно уметь сделать доброе дело так, чтобы со временем, оглядываясь на назад, можно было действительно назвать его добрым и благословенным.
Если мы на минутку поставим себя на место того человека, который находится в нуждающемся положении, или в скорбях, то, конечно же, мы бы и сами захотели, чтобы нам кто-то помог!
А устроено все еще интереснее: по премудрости Божией делающий добро приносит неоценимое благо и нуждающемуся человеку и своей душе!
То есть, отдавая, мы приобретаем вечные ценности, которые уже никто не отнимет у нас.
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Матф.6:19–20).
Есть прекрасный короткий, но очень познавательный и для нашего времени рассказ А. П. Чехова «Кошмар», написанный как осуждение той жизни, которой живут люди, не знающие беды других. (Павел Михайлович Кунин вернулся из Петербурга в своё имение. Ему предлагают взять под попечительство церковно-приходскую школу. Кунин знакомится с отцом Яковом. Тот производит на него тягостное впечатление: ему не нравится его внешний вид. Но когда он ближе узнаёт этого человека, мнение резко меняется. Сытый голодного не разумеет…)
Хотелось бы вспомнить и Евангельскую притчу о добром самаря́нине — одна из известных притч Иисуса Христа, упоминаемая в Евангелии от Луки. Она рассказывает о милосердии и бескорыстной помощи попавшему в беду человеку со стороны прохожего самарянина — представителя этнической группы, которую евреи не признают единоверцами. Это притча - пример истинной человеческой доброты, которая не смотрит на национальную и религиозную разобщенность.
«И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?
Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.
Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?
На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?
Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.» (Лк. 10:25-37)
Смотрите на делание добрых дел как на приобретение, и это поможет вам «усердствовать в добром деле», как советует апостол Павел.
Во многом именно от нас зависит наполнение нашей жизни; ведь Отец Небесный – со Своей стороны – всегда желает насытить нас благом! Потому, будем и далее учится добру, учить этому своих детей – и еще более расцветет жизнь как прекрасный Божий сад.
Господь в помощь всем нам на этом пути!
С наступающим 2023 годом!
Да принесет он как можно больше любви и делания добрых дел каждому из нас!
Аминь.
В завершении поздравления хотелось бы поделиться одним прекрасным стихотворением на эту тему Александра Яшина, написанного в 1958 году:
Спешите делать добрые дела
Мне с отчимом невесело жилось,
Все ж он меня растил -
И оттого
Порой жалею, что не довелось
Хоть чем-нибудь порадовать его.
Когда он слег и тихо умирал,-
Рассказывает мать,-
День ото дня
Все чаще вспоминал меня и ждал:
"Вот Шурку бы...
Уж он бы спас меня!"
Бездомной бабушке в селе родном
Я говорил: мол, так ее люблю,
Что подрасту и сам срублю ей дом,
Дров наготовлю,
Хлеба воз куплю.
Мечтал о многом,
Много обещал...
В блокаде ленинградской старика
От смерти б спас,
Да на день опоздал,
И дня того не возвратят века.
Теперь прошел я тысячи дорог -
Купить воз хлеба, дом срубить бы мог.
Нет отчима,
И бабка умерла...
Святой евангелист Матфей, начиная историю восстановления падшего человека, в этом воскресном Евангелии говорит: «Родословие Иисуса Христа» и начинает повествовать о Господних предках по Иосифовой линии. От первого земного человека пошло расстройство, но вот — новый Человек, новый Адам, Господь с неба, начальник нового поколения людей, рождаемых духовно и составляющих народ святой… Древнее прошло, и стало все новое… О каком родословии говорит святой апостол? Кто и кому сродный?
Бог, Творец неба и земли, преискренне приобщился нашей плоти и крови и не возгнушался называть подобных нам людей Своими предками, а нас — братьями Своими. Это ли не радость? Это ли не благовестие?
Но эта благая весть особенно была радостна для уверовавших иудеев: они заявили, что Давиду и Аврааму было обещано Богом рождение от их семени Христа Спасителя; и вот святой евангелист Матфей, писавший свое Евангелие для уверовавших из иудеев, в самом начале своей книги показывает им, что эти обетования исполнились на Иисусе Христе: Он — Сын Давида, Сын Авраама, Он — Сын Безначального Отца, сияние славы и образ Ипостаси Его, благоволил называться Сыном Человеческим, потомком Давидовым, чтобы тебя, человек, соделать сыном Божиим.
Земной царь иногда одевается в одежду простого воина, чтобы не привлечь к себе внимание неприятеля, так и Царь Небесный скрывается под образом раба, чтобы не заставить врага-диавола бежать прежде сражения. Он пришел, чтобы нас спасти, потому и принял имя Иисус, что значит «Спаситель». Он был Царь, потому что воцарился для истребления греха. Он был Первосвященником, ибо Сам Себя принес в жертву за наши грехи. А в Ветхом Завете и цари, и первосвященники были помазываемы святым елеем и потому назывались христами, и Господь наш помазан был истинным елеем — Духом Святым — и потому называется Христом, что в переводе с греческого значит «Помазанник». Но Авраам жил еще до Давида, почему же евангелист называет Иисуса Христа сначала Сыном Давидовым, а потом уже Авраамовым? Потому что Давид особенно славился у иудеев. К тому же, Давид жил спустя тысячу лет после Авраама, и обетование, данное Богом Давиду, было недавнее, оно было у всех иудеев на устах. Обетование Аврааму можно было относить ко всем коленам еврейского народа, а обетование Давиду прямо указывало не только колено Иудово, но и род Давидов, из которого и надлежало ожидать обетованного Спасителя. Сам Давид был прообразом Христа, и он сам сказал, что Бог с клятвой обещал от чресл его посадить на престоле его. Потому и никто не называл Христа Сыном Авраама, а все называли Его Сыном Давида. Христос придет от семени Давидова, сказано в Писании, и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид… И веровавшие во Христа иудеи любили называть Его Сыном Давидовым: «Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов/», «Осанна Сыну Давидову!»
Но Христос родился от безмужней Девы, а родословия Пресвятой Девы у евангелиста нет, почему же можно сказать, что Христос есть потомок Давида? Потому, что Пресвятая Дева была действительно от рода и племени Давида. Бог повелевает архангелу Гавриилу идти к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова. Родословие Иосифа показывает, что и он был потомком Давида. По иудейскому закону нельзя было брать жену не только из другого колена, но и из другого рода в том же колене. Святой евангелист поместил родословие Иосифа, а не Марии потому, что иудеи вели родословие только по мужской линии. Если бы евангелист представил родословие Девы Марии, то читатели из иудеев почли бы это нововведением, а если бы умолчал о родословии Иосифа, то мы не знали бы предков Девы. А по изъяснению святых отцов и святителя Иоанна Златоуста, святой Матфей не хотел в самых первых строках Евангелия открывать читателю из неверующих иудеев тайну рождения Христа от Девы, чтобы не оттолкнуть их от чтения святой книги. Если и после стольких чудес неверующие иудеи называли Иисуса Христа Сыном Иосифовым, то как бы поверили, еще не зная о Его чудесах, что Он родился от Девы? Сам праведный Иосиф для такой веры имел нужду в откровении от Бога и свидетельстве пророков. Да и Пречистая Дева, Матерь Христова, не смела до времени открывать эту тайну. Вот что говорила Она Своему Сыну-Отроку: «Вот, отец Твой и Я… искали Тебя».
Читая родословие Иисуса Христа, мы видим, что святой Матфей начинает его не от Адама, а от Авраама, потому что он писал свое Евангелие для евреев. А Аврааму первому Бог вменил веру в праведность: он первый получает от Бога обетование, что в семени его, то есть через его Потомка, будут Богом благословлены все народы земли. Христос и есть это семя Авраамово, в котором получили благословение все мы, бывшие прежде язычниками. Евангелист далее не упоминает о всех детях Авраама, потому что евреи произошли только от Исаака. А из двенадцати сыновей Иакова упоминает лишь Иуду, потому что от колена Иудова произошел Христос. «Не отойдет скипетр от Иуды, — пророчески возвестил патриарх Иаков, — и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов», то есть не прекратится царская власть из колена Иудова, пока не придет обетованный Примиритель — ожидание всех земных народов — Спаситель Христос. Это и сбылось во время рождества Христова: у иудеев уже не было своего царя, царь Ирод был иноплеменник, и их царство принадлежало римлянам.
Знаменательно, что в родословие Иисуса Христа евангелист вводит и имена грешниц-блудниц: Фамари, Раави, Вирсавии и язычницы Руфи. Святитель Иоанн Златоуст поэтому говорит, что в родословии воплотившегося Бога не должно не только умолчать, но еще и велегласно надо возвестить об этом, чтобы показать Его промышление и могущество. Ибо Он пришел не для того, чтобы избежать позора нашего, но чтобы уничтожить этот позор. Христу должно удивляться не только потому, что Он сделался человеком, но и потому еще, что Он порочных людей удостоил быть Своими сродниками, не стыдясь нимало наших пороков. Он не гнушался ничем нашим, научая этим и нас не стыдиться злонравия предков (или низкого происхождения), но искать только одного — добродетели. Ибо добродетельный, хотя бы происходил от иноплеменника, хотя бы родился от блудницы, не может получить от этого вреда.
Воистину здесь слава Иисуса Христа проявляется не через величие, но через низость и греховность Его предков земных: Фамарь и Раав — блудницы, Руфь — язычница, Вирсавия — прелюбодейка — и все они удостоились великой чести быть написанными в числе предков Спасителя мира. Как не удивляться Его крайнему снисхождению? Поистине, пред Богом нет разницы — иудей ты или язычник, мужчина или женщина, но всех приходящих к Нему с покаянием Он с любовью принимает. Воистину Он пришел призвать грешников к покаянию, пришел уничтожить все наши грехи, пришел, как Врач, а не Судия. Пойдем же за Господом и будем верны Ему до конца жизни нашей, и Он не только удостоит нас называться Его сродниками и братьями, но дарует нам и вечное блаженное Царство в Его обителях небесных.
- С наступлением каждого нового года в составленных прошениях и молитвах к новолетию, Церковь молится, чтобы явилась нам милость Божия. Господь милосердый еще терпит нашим грехам и дает нам время для покаяния и приготовления к мирной кончине. Преимущественно в прошениях изобилуют просьбы о даровании не только земных, но прежде всего небесных благ. Эти блага и должны составлять главный предмет наших благожеланий и молитв в начале нового года. К сожалению, однако, как всегда, так и в новый год, слышатся из уст наших одни житейские благожелания. Чего обыкновенно люди желают друг другу при поздравлении с новым годом? Здоровья, долголетия, успеха в делах, веселия и т.п. Все земные благожелания.
Конечно, в них нет ничего предосудительного, потому что блага, составляющие предмет земных или житейских благожеланий, вожделенны сами по себе, наипаче же в связи с духовными благами. Так здоровье нужно, как условие для подвигов покаяния и дел благочестия, поколику в этих подвигах участвует тело. Долголетие есть также благо, которого мы должны желать себе и другим, чтобы иметь время для покаяния, потому что никто из нас, как бы ни был стар и даже зрел в духовной жизни, не может сказать, что он достаточно успел приготовить себя к переселению в вечность и к тому, чтобы там безбоязненно предстать суду Божию. Успехи в делах житейских дают возможность делать добро ближним, делиться с ними плодами своего труда. Радости житейские располагают нас к благодарению и к прославлению Господа, посылающего их, и вместе к благотворению ближним, ибо радость, наполняющая сердце, делает его добрее и участливее ко всем, не только своим, но и чужим. Таково значение земных благ по отношению к духовной жизни. К сожалению, с житейскими благожеланиями редко кто соединяет мысль о духовных благах. Более же всего прискорбно то, что люди, высказывающие житейские благожелания, забывают о Боге, не помышляя, что исполнение их зависит не от нас, а от Бога. Сколько ни желай здоровья больному человеку, одно желание не исцелит его. Сколько ни желай живущему в нищете избавления от ней, одно желание не обогатит его. Перемена худшего положения на лучшее есть дело милости Божией. Посему всякое благожелание должно иметь молитвенный характер, должно выражаться так: пошли тебе, Господи, здоровья. Сохрани тебя Господь на многие лета. Даруй тебе Господь счастье в жизни семейной, хозяйственной, общественной и т.п. Люди почему-то удерживаются от подобных благожеланий почему-то не принято так выражаться, почему-то даже стыдятся упоминать о Боге. Понятно, если бы так поступали неверующие в Бога; к сожалению, так поступают верующие. Это конечно грех.
И не в этом ли причина, что наши житейские благожелания не исполняются? Господь однако так милосерд, что иногда, не дожидаясь наших молитв, дает людям те блага, в которых они нуждаются, с намерением побудить их к благодарности и склонить к жизни благочестивой. К сожалению, эта цель не всегда достигается. Редко видно, чтобы люди, облагодетельствованные Господом, были довольны своим состоянием. Им желательно, чтобы они осыпаны были всеми земными благами, и крайне недовольны, если, обладая одним благом, не имеют другого. И такое недовольство понятно, если недостаток одного блага препятствует пользоваться другим благом. Например, иной не рад и здоровью, если не имеет удачи в житейских делах, если обременен семейством и лишен возможности избавиться от нищеты или по не способности или по другим препятствиям. С другой стороны, что пользы и в богатстве, если богатый человек потерял здоровье и лишен возможности пользоваться и наслаждаться своими обильными благами, так что он завидует нищему, но здоровому, и готов отказаться от всех своих миллионов, чтобы, если бы это было возможно, возвратить себе здоровье? – Но случается, что люди не бывают довольны своим состоянием и тогда, когда они наделены всеми земными благами, когда обстоятельства их жизни так благоприятно сложились, что им ничего не остается делать, как только радоваться и веселиться. Однако этого мы не видим. Не видим, чтобы, например, были счастливы люди богатые; их постоянно тревожит забота об умножении богатства, о сохранении его, опасение, что их сокровища, скопленные долговременными и усиленными трудами, могут по смерти их перейти в руки не трудившимся наследникам, и бессмысленно будут расточены ими. По наблюдению Соломона, никакое земное благо не может быть источником счастья, и мечты о таком счастье он называет суетою. Эту истину он изведал, как видно из его книги Екклезиаст. Так напрасно он думал найти счастье в земных удовольствиях и развлечениях. Как мудрец, он старался пользоваться ими с некоторым благоразумием, заботился о разнообразии их, окружал себя разными певцами, певицами, музыкантами. Ничто однако не удовлетворяло его. Горько он раскаивался в этом и кончил самообличением. «Смеху сказал я: безумный! И веселью: что ты делаешь?» Исчисляя другие виды суеты, Соломон находит суетным даже такое великое благо, как мудрость, обогащение себя всякого рода познаниями, доставившими ему славу мудрейшего из мудрейших.
Почему же он был недоволен этим благом? Потому, говорит он, на основании собственного опыта, что «чем больше мудрости, тем больше горести, и кто приумножает ведение, тот приумножает страдание» (Еккл.1:18). Горе и страдание испытывает мудрец вследствие сознания, что количество его знаний ничтожно в сравнении с тем, чего он не знает, и это сознание не только не умаляется, а возрастает в нем по мере расширения его познаний. Успехами и многими изобретениями прославились последние несколько десятилетий. В то же время, наука шагнула в такую отрасль, куда, пожалуй, нужно было бы и если не вообще исключить исследование, но, по крайней мере, исследовать очень осторожно, чтобы не навредить, это касается генетики. Важно наверное то, что новые открытия в области естествознания применены к нуждам и пользе человека, к уменьшению труда, к сокращению времени. Можно ли, например, надееться найти средства к избавлению человека от неурожаев, производимых причинами, совершенно независящими от власти человека, каковы, например, засухи, долговременное ненастье, холод, бури? Дождемся ли того счастливого времени, когда, благодаря единственно изобретательности человеческого ума, мы совершенно безопасны будем от разрушительных действий грозы, от землетрясений, от наводнений, от опустошительных язв, поветрий? Много сделано врачебною наукою для ослабления опустошительных действий от моровых язв; но едва успела она восторжествовать над одною, является другая, дотоле неизвестная, с которою нужно начинать борьбу, или даже одна и та же болезнь принимает другой вид, более опасный и трудно излечимый. Вообще редко бывает, чтобы добро, принесенное людям тем или другим научным изобретением, не сопровождалось каким-нибудь злом.
Например, с умножением железных дорог у нас в России усилилась дороговизна топлива и истребление лесов. В Западной Европе по мере заменения рук человеческих машинным производством возрастает нищенство в рабочем классе и опасность новых вследствие этого народных возмущений. Некоторые открытия, которыми гордится наше время, приносят даже прямой вред человеку. Говорим об огнестрельных орудиях, которые в последнее время так усовершенствованы, что теперь войны между образованными народами становятся кровопролитнее и опустошительнее, чем в старину между варварскими народами и при этом мы видим, что насколько человек уничтожая себе подобного, становится коварным и жестоким. Скорее должно оплакивать находчивость человека в истреблении себе подобных, а мир наоборот хвалится успехами военного ремесла и скорее желает опробовать новое оружие на других народах.
Многие ожидают уменьшения общественных бедствий от уравнения всех классов общества во внешнем благосостоянии, от уничтожения различия между богатыми и бедными, так чтобы земные блага всем разделены были поровну. Но так как при этом неизбежны насильственные перевороты, то явится новое зло, с которым труднее будет бороться, чем при существующем неравенстве людей в общественном положении. – Соломон, исчисляя виды суеты, т.е. тщетности усилий достигнуть счастья на земле, указывает на господство повсюду неправды, на страдания праведных и невинных, на торжество беззаконников и злодеев, на неудачи людей трудолюбивых и на беспечную жизнь празднолюбцев и тунеядцев. Подобные жалобы слышатся повсюду. Людей недовольных жизнью гораздо больше, чем довольных. Недовольство доходит до того, что многие ропщут не только на людей, препятствующих один другому в устроении благосостояния, но и на Самого Господа Бога, выражая сомнение в промышлении Божием о мире, в справедливости в распределении земных благ. Эти сомнения разрешаются иногда тем, что человек теряет веру в Бога, начинает богохульствовать, самую жизнь называет пустою и глупою шуткою, даром напрасным, случайным, бесцельным. Презрение к жизни доводит иных до убеждения, что не стоит жить на свете, что вместо того, чтобы влачить бедственную жизнь, лучше покончить ее самоубийством. Повсюду распространяется безбожное учение о так называемом блаженстве небытия, как ни бессмысленно это выражение, ибо блаженство немыслимо без ощущения, следовательно без бытия.
Таковы мрачные явления недовольства жизнью. Как смотреть на них? Нельзя ли чего-нибудь сказать в оправдание этого недовольства? С христианской точки зрения оно ничем не может быть оправдано, ибо от чего оно происходит? Источником его служит непонимание цели человеческой жизни и незнание, даже нежелание знать, в чем состоит истинное благо. По христианскому учению, на жизнь земную, временную должно смотреть не иначе как в связи с жизнью вечною. Люди недовольные жизнью земною не признают этой связи, не хотят знать, что цель земной жизни есть приготовление к вечной, что первая есть странствование к небесному отечеству, есть время плавания для достижения спокойного пристанища, есть время трудов и борьбы для получения венцов в жизни загробной. Временная жизнь есть время сеяния, жизнь загробная – время жатвы. Кто что посеет здесь, то пожнет там. Земледелец ободряет себя в своих тяжелых трудах надеждою на урожай, на плодоносие и с терпением ждет плодов своего трудолюбия. Точно также поступает истинный христианин.
Он легко примиряется с житейскими невзгодами по уверенности, что им будет конец в жизни загробной. За блага земной жизни он благодарит Господа Бога; в лишении их и скудости он не унывает, ибо как бы ни были тяжки эти лишения, они скоротечны, составляют едва приметное явление в сравнении с вечно-блаженною жизнью на том свете. Если смотреть на земную жизнь без веры в жизнь вечную, она действительно представляет много непонятного, ни с чем несообразного, ибо не дает того, чего от нее ожидают и требуют. От нее требуют обыкновенно счастья, его желают другим, его ищут для себя с напряженным усилием. Но так как эти желания и усилия не сопровождаются успехом, то совершенно понятно, почему люди, ничего не видящие дальше настоящей жизни, недовольны ею, предаются скуке, ропщут на свою судьбу и даже помышляют о самоубийстве, сомневаются в промышлении Божием вместо того, чтобы видеть в невзгодах земной жизни побуждение искать утешения в размышлении о жизни будущей. К сожалению редко кому, из таких людей, приходит мысль, что Господь все строит к нашему благу, что Он с тою целью лишает их земных благ и радостей, чтобы отучить от пристрастия к ним, чтобы заставить их подумать о спасении души и о благе общения с Господом. Бог есть верховное благо, и общение с Ним доступно для каждого. И благо тому, кто, будучи недоволен земными радостями и благами, прилепляется к Богу верою, надеждою и любовью и тем привлекает к себе благодать Божию.
Ощущая прикосновение этой благодати к своей душе, он перестает жаловаться на земные лишения и невзгоды. Она наполняет его душу таким миром, которого он не променяет ни на какую земную радость. «Что бо ми есть на небеси, и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя Боже во век. Мне прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа упование мое», пишет псалмопевец. Блага и радости земные непрочны, скоропреходящи; но Бог есть такое благо, которого ничто не может умалить. Обладающий этим благом почитает себя счастливейшим существом даже среди бедствий и страданий. Правда, Господь иногда дает чувствовать любящим Его такие состояния, которые дают им повод думать, не перестал ли Господь любить их. Действительно, благодать Божия, по премудрому своему устроению, и от них иногда скрывает свои утешения, и они иногда испытывают душевные скорби, смущение помыслов, страх, уныние, и в этом состоянии остаются на некоторое время.
Но сие временное оставление благодатью служит к их же благу: оно предохраняет их от самонадеянности и гордости, чтобы не думали они много о личных своих совершенствах и тяжким опытом бессилия в борьбе с посетившими их искушениями и скорбями укреплялись упованием на благодать Божию, от нее одной ожидая себе утешения и радости. Притом, если бы благодать Божия никогда не умаляла своего света и не скрывала своего действия от очей души, тогда душа, переполненная обилием благодати, утратила бы свободу действовать так или иначе, лишилась бы возможности упражнять себя в терпении и подвигах и следственно потеряла бы право на заслугу пред Богом. Вообще же душе, иногда лишаемой благодатной радости, дается знать, что полная радость и блаженство уготовано ей только в будущей жизни, где нет ни болезней, ни печали, ни воздыхания, а в этой жизни она сподобляется только предвкушения будущих благ для того, чтобы она не ослабевала в уповании достижения их и мыслью о них укрепляла себя в беспристрастии и равнодушии к благам земным и временным. Подобное должно сказать по поводу недовольства успехами в познании истины. Как бы ни велики были эти успехи, они не могут удовлетворить искателя истины; чем больше знаний он приобретает, тем сильнее убеждается в скудости их. Жажда новых знаний по мере умножения их не утоляется, а возрастает.
Что это значит? Это значит, что сей жизни, как бы она ни была продолжительна, недостаточно для достижения полного успеха в духовном развитии, и что непременно должна быть другая жизнь, в которой могут быть удовлетворены духовные потребности не только истины, но и добра, не удовлетворяемые в здешней жизни. Иначе не вложил бы Господь в нашу душу этих потребностей; они присущи нам по самой природе и были бы бесцельны, если бы оставались без соответствующего удовлетворения, как бесцельна была бы потребность питания, если бы не было насыщения. И должно сказать, что эта другая жизнь, есть цель жизни земной. Последняя есть только приготовление к первой.
Если кто, дорогие, собрался как то отпраздновать начало нового года, возблагодарим прежде, братие, Господа за эту великую милость, ибо с умножением лет нашей жизни дана нам возможность получше приготовиться к переходу в жизнь будущую, не стареющую. Молитвенно вспомним наших воинов, которые в данный момент находятся не с нами, в теплой, уютной комнате, а в холодном окопе и мечтает об отдыхе в постели. Кто недоволен своею судьбою, ропщет на Бога и людей, тот показывает, что не дорожит этою милостью Господа, забывая, что здешняя жизнь дана отнюдь не для того, чтобы в ней находить блаженство, а для того, чтобы пользоваться ею для приготовления себя к блаженству жизни вечной. Надежда на будущее блаженство, как на цель нашего бытия, способна примирить нас с тем, чем мы недовольны и что нас крайне возмущает в жизни настоящей. Но и в настоящей жизни не лишены утешения среди бед и напастей те, которые в Едином Боге привыкли видеть то благо, выше и дороже которого ничего не может быть ни на земле, ни на самом небе. Аминь.
Спешите делать добрые дела!