03.04.2022
С четвертой неделей Великого Поста!
В четвертое воскресенье Великого поста в православных храмах читается евангельский рассказ об исцелении бесноватого отрока. Согласно евангельскому повествованию ап. Марка, это чудо произошло сразу после Преображения Господня. Когда Христос с тремя ближайшими учениками спустился с горы, их окружили люди, среди которых находился и отец несчастного мальчика. Этот человек привел своего бесноватого сына к ученикам Христовым, но они не смогли исцелить его. Изгнав беса, Господь совершил явное чудо в присутствии своих учеников и множества других людей.
Среди огромного количества чудес, совершенных Иисусом Христом во дни Своего земного служения, только некоторые были подробно описаны в Евангелии. Евангельские чудеса призваны не столько «уловить» впечатлительные сердца тех, кто слышит или читает о них, сколько служат основанием для более полного раскрытия Личности Спасителя и Его Учения. Евангелие – это словесная икона Христа.
В рассказе о чуде исцеления бесноватого отрока можно выделить несколько очень важных моментов. Все они имеют отношение к каждому из нас, потому что призваны обратить наши обыкновенно рассеянные умы и сердца к познанию Евангельской Истины.
Прежде чем совершить чудо, Господь произносит горькие слова, характеризующие состояние «непреображенного» человечества – «о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?». «Род неверный» – это все мы, призванные к совершенству и богообщению, но продолжающие жить так, как будто не было Христа, Его Проповеди и Воскресения. Наше неверие означает отсутствие живой связи с Богом, отчужденность в отношении к своему Творцу. Евангелие настойчиво повторяет нам, что подлинная благодатная вера, – есть важнейшее условие нашего спасения: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Господь зовет нас к вере. К вере Он призывает и отца, который страдает, видя мучения собственного сына. «Верую, Господи! Помоги моему неверию!» – отвечает отец, указывая и нам на единственный источник обретения веры. Вера – это усилие любящего сердца, устремление человека к Богу, но она же всегда дар свыше, потому что только Бог может растопить окаменелое грехом сердце человека и вложить в него Божественный огонь веры.
«Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» – сказал Господь Своим ученикам, оставшись с ними наедине после того, как был исцелен бесноватый отрок. Беснование – это одержимость бесом, т.е. такое состояние человека, когда Господь попускает видимое торжество сил зла, порабощение ими человека. Беснование есть следствие потери человеком образа Божия. Мы часто думаем, что грех – это нарушение нравственного закона, нарушение долга, неправый поступок. Но в грехе есть нечто гораздо более существенное, что поистине должно вызывать у нас печаль, и более чем печаль: глубокую, острую боль. Согласно православному учению, грех — это не только нарушение какого-либо правила, требующее наказания; это всегда искажение данной нам Богом жизни. Грех – это измена и неверность Богу; потому что грех означает, что когда бы Бог ни обращался к нам, слова Его были маловажны, несущественны для нас, хотя говорил Он к нам из всей Своей Божественной любви, чтобы явить нам, как много мы для Него значим. Как высоко Он ценит нас, если отдал всю Свою жизнь и всю Свою смерть для того, чтобы спасти нас, и чтобы мы поверили в Божественную любовь! Поэтому, когда мы грешим, это означает, что мы отворачиваемся от Того, Кто полюбил нас на жизнь и на смерть: и, как следствие, – что Его жизнь и Его смерть слишком незначительны для нас, чтобы мы отозвались на них с любовью, отозвались верностью и преданностью. Таким образом, мы беспрерывно нарушаем те законы жизни, которые ведут к жизни вечной, которые сделали бы нас подлинно, совершенно человечными. Абсолютную гармонию отношений человека и Бога, гармонию Любви, явил нам Сам Господь наш Иисус Христос, Его Богочеловеческая Личность, потому что Он был совершенным человеком и совершенным Богом.
Евангелист Марк уточняет, что исцеленный отрок был одержим духом немым. Немота и глухота – явные признаки поврежденности человеческой природы, ведь это Господь даровал человеку разумную речь. Господь победил глухого и немого беса, потому что зло уже побеждено в Его Божественной Личности.
И если победа над грехом, разделением и смертью возможна только с Богом, то для ее достижения необходимы молитва и пост. Пост и молитва – это не просто «средства» победы над грехом. Это не «технология» и не «методология» возможной победы. Это даже не предстояние пред лицом Божиим, как если бы мы были внешними по отношению к Нему. Молитва и пост – это особое состояние человека, его единение со Христом. Пост означает, что нужно отвернуться от всего, что соблазнительно прельщает нас и отвлекает прочь от любви и верности, разрушает нашу цельность. А молитва – это общение с Живым Богом, Который есть Любовь, и в Ком Одном только мы можем найти силы и крепость любить. Вот почему в святые дни Великого поста Церковь особенно настойчиво обращается к нам с призывом быть в храме, не «посещать», но участвовать в богослужении, и, самое главное, – причащаться Телу и Крови Христовой. Тут не могут быть убедительными никакие ссылки на условия жизни, недостаток времени и прочее, ибо если мы будем исполнять только то, что “удобно” при условиях нашей теперешней жизни, то самое понятие постного подвига станет совершенно бессмысленным. На самом деле не только в нынешнее время, но всегда мир сей препятствовал исполнению заповедей Божиих. Поэтому и в современном образе жизни нет по существу ничего нового, особенного. Оправдывая свое отсутствие за великопостными богослужениями, мы лишаем себя не только красоты и глубины этих удивительных служб, но самого главного в нашей вере – Самого Христа, Который за каждой Литургией устами священника обращается именно к нам: «Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов…Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемаяво оставление грехов».
В последних строках сегодняшнего евангельского чтения говорится о том, что после чудесного исцеления бесноватого отрока, Господь отправился в дальнейший путь, проходя через Галилею, Евангелист отметил, что с этого момента Господь стремился оставаться неузнанным народом, чтобы иметь возможность пребывать наедине со Своими учениками, наставлять их и укреплять их веру. С этого времени Господь в Своих беседах с апостолами начинает открыто говорить о предстоящих Ему Страданиях, Смерти и Воскресении: «Сын Человеческий будет предан в руки грешников, и они убьют Его, и в третий день воскреснет». От Фавора, где произошло Преображение, начинается путь на Страсти: Господь начинает Свое «восхождение в Иерусалим» – на Голгофу и Крест.
Наш Великий пост, который можно сравнить с духовным паломничеством, путешествием к Пасхе, уже перевалил за середину и вот нам святая Церковь предлагает вспомнить преподобного Иоанна Лествичника и его книгу знаменитую «Лествицу», изучая которую поражаешься как святой Иоанн тонко чувствовал недуги человеческой души.
Полагая основание своей «Лествицы», преподобный Иоанн пишет прежде всего о том, каким должен быть вступающий на путь благочестия: «Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя в Святую Троицу. Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и по силе своей старается делать добро. Воздержник тот, кто посреди искушения, сетей и молвы всею силою ревнует подражать нравам свободного от всего такого».
Грех есть тяжкая болезнь души, искажающая наш внутренний мир. И преподобный Иоанн, как опытный врач, исследуя корни всех подобных заболеваний, выясняет, отчего происходит та или иная душепагубная страсть. Он учит, как избавиться от памятозлобия и злословия, чревоугодия и лености, как победить страшные грехи уныния и безумной гордости, как соблюсти целомудрие. Лекарства, предписываемые преподобным Иоанном, порою кажутся горькими, – но плодом следования его советам является святая и бесконечная радость о Господе.
Начало мудрости – страх Господень (Притч. 1, 7). К труду на ниве Божией приступают люди, имеющие различные устремления. Кто-то трудится, как раб, боящийся наказания, вечных мук в мире ином; кто-то подвизается, как наемник, ради награды в Царствии Небесном. Но выше всех – те, кто нарекаются сынами Божиими, трудясь из любви ко Господу и избегая греха из страха огорчить тем Небесного Отца. Преподобный Иоанн Лествичник, зная об этих различиях среди христиан, повествует о том, как Божиим Промыслом добросовестно подвизающиеся рабы и наемники приходят к Божественной любви и усыновляются Господу.
Будем же, по мере сил подвизаться на этом благодатном пути. По слову апостола, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести… Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам (Евр. 10, 22–24). Будем усердны и в нынешнем нашем делании, труде углубленной молитвы и поста, памятуя предостережение преподобного Иоанна: «Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо».
Возлюбленные мои во Христе! Пусть не многие из нас достигнут высоких ступеней на лествице духовного совершенства. Неразумно стремиться к тому, что выше твоих сил. Так и преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Удивляться трудам святых хорошо, ревновать им спасительно, но желать вдруг сделаться подражателями их жизни – это дело безрассудное и невозможное».
Однако будем старательны в доступных нам делах, и Господь не преминет спасти принесших Ему посильные труды. Есть мудрая русская поговорка: «Хоть сзади, но в том же стаде». И воистину, несравненно лучше быть последним в вечном Царствии Небесном, чем первым в тленном царстве земном.
Находясь хотя бы и у подножия Божественной лествицы, ведущей к совершенству, возложим наше упование на Господа и последуем призыву духовного наставника нашего – преподобного Иоанна Лествичника: «Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища… Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождение в сердце своем». Аминь.
Еще от всего сердца поздравляем Вас с 4-ой Неделей Великого поста, с днём памяти Иоанна Лествичника, а также днём памяти преподобного Серафима Вырицкого!
Святой Иоанн Лествичник так назван потому, что он оставил духовное руководство – “Лествицу” восхождения от земли на Небо, из глубин греха до вершин любви Божией и соединения с Ним.
И вот на первой ступени этого восхождения святой Иоанн нам говорит: «Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес, что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих...»
Вот где начинается наше спасение, или завязывается узел нашей погибели. Мы обо многом плачем: плачем об утратах своих, плачем об оскорблениях, которые нам наносят люди, плачем мы о болезни, плачем о различном, многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни; и мы не видим, что болезнь, и горе, и страдание, и утрата – все они могут быть чисты, и могут быть звеном, которое соединяет нас и с Богом, и с людьми.
Но одно мы забываем: забываем, что есть грех в нашей жизни, делаемся к нему нечуткими, забываем его легко, скорбим о нем мало. А вместе с тем, это - единственное несчастье человеческой жизни. Все остальное может быть чисто – грех темен; грех оскверняет, грех убивает человека, и не только его одного, даже не только его сообщников во грехе – убивает он человеческие и божеские отношения... Какой бы мы ни совершили грех, первое, чего мы ищем, чего мы хотим, это закрыться от Бога: Как бы Бог этого не знал! Как бы Он этого не приметил, как бы Он это забыл!
И когда мы говорим: “Как бы Он это простил”, мы так часто говорим это не из глубины раздирающей душу скорби о том, что мы разорвали отношения любви и веры, и дружбы, а потому, что случилось что-то, от чего нам страшно делается, от чего холодеет душа, потому что, когда мы станем перед Богом, нам будет стыдно и боязно...
И грех нас отделяет от людей. О своем горе, об утрате, о несчастье можно сказать, можно поделиться ими с ближним, можно получить от ближнего поддержку, можно силу получить от взаимного доверия, от того, что мы делим друг со другом этот ужас земли. Но грех нас от человека отделяет; он отделяет нас от тех, перед которыми было бы стыдно; он отделяет нас от тех, которые были сообщниками наших грехов, потому что они нам – живое и мучительное напоминание; и потому что мы знаем, что мы не только за себя, но друг за друга ответим на неумолимом суде правды и любви Господней.
И вот грех убивает все в жизни – и меньше всего мы ощущаем его как смерть. Плачем мы обо всем, сетуем обо всем, горюем обо всем, кроме как о том, что заживо умираем, что постепенно вокруг нас образуется непроходимое кольцо отчужденности и от грешника, и от праведника, и от Бога, что это кольцо не может разомкнуться даже любовью других, потому что нам тем более стыдно и страшно, чем больше нас любят... Вот почему в самую основу нашего спасения, нашего покаяния Иоанн Лествичник ставит призыв к тому, чтобы мы плакали о своих грехах.
Почему плакали? Мы знаем из своего опыта, что только тогда мы можем заплакать, когда горе, или радость, или стыд, или ужас пронзят душу, как копье, что только когда доходит наше страдание до предела, вырываются из нас слезы... До этого бывает раскаяние – и с этого надо начать: ужаснуться о том, что мы могли так поступить, что мы могли такими быть; а затем придет и покаяние, то есть тот решительный, беспощадный к себе оборот души, который ставит нас лицом к лицу перед Богом, повергает нас к Его ногам, учит нас просить исцеления, очищения, милости, прощения – и не себе только, но и жертвам нашей греховности.
И потом, когда сознание наше доходит до такой остроты и глубины, что нам уже невыносима отчужденность от Бога, сознание совершенного нами духовного преступления убийства себя и другого – только тогда могут из наших глаз вырваться очищающие слезы. Пока мы не умеем плакать о своих грехах, мы можем с уверенностью сказать, что мы их еще не осознали, что мы еще нечутки, что мы еще холодны, что мы еще во грехе.
И вот грех убивает; он убивает нашу душу, делая ее нечуткой и черствой, он убивает отношения наши с Богом и с людьми; он убивает совесть нашу и жизнь в других, он убивает Христа на Кресте... На прошлой неделе мы поклонялись Кресту, через малое время мы будем созерцать страсти Господни – вот что делает грех: он убивает. И всегда невинного, всегда в жертву себе берет того, кто не заслужил этого страдания, этого унижения, этой боли...
Давайте подумаем, каждый из нас, о своей жизни, о каждом грехе, вдумаемся строго и беспощадно; и принесем Богу сначала раскаяние, потом – истинное, все растущее покаяние, пока не прорвется из сердца поток слез и мы не сможем сказать: “Каюсь, Господи, поистине!” – и в этих слезах не омоемся от грехов своих.
Аминь.
Также сегодня празднуется день памяти преподобного Серафима Вырицкого.
Серафи́м Вы́рицкий (в мантии Варнава, в миру Васи́лий Никола́евич Муравьёв; 31 марта [12 апреля] 1866, деревня Вахромеево, Арефинская волость, Рыбинский уезд, Ярославская губерния — 3 апреля 1949, Вырица) — иеросхимонах Русской православной церкви, широко почитаемый в православной среде как старец и прозорливец.
По словам епископа Рыбинского Вениамина (Лихоманова): «ещё за много лет до прославления Серафима Вырицкого в Ярославской епархии уже были в ходу фотографии старца и молитва „От Меня это было“. Но я тогда не знал, что он наш, рыбинский, — для меня он долгое время был почитаемым старцем в Вырице».
В августе 2000 года канонизирован Русской православной церковью в лике преподобных в сонме Собора новомучеников и исповедников Российских.
В день его памяти, хотелось бы с Вами поделиться некоторыми его наставлениями:
Всемогущий Господь управляет миром, и все, совершающееся в нем, совершается или по милости Божией, или по попущению Божию. Судьбы же Божии непостижимы для человека. Три святых отрока в пещи Вавилонской исповедовали Бога и воистину верили, что все духовные и гражданские бедствия, попущенные на них и на израильский народ, попущены по праведному суду Божию. Только такое воззрение на сущность всего происходящего привлекает в душу мир, не попускает увлечься разгорячением, направляет зрение ума к Вечности и доставляет терпение в скорбях. Да и сами скорби представляются тогда кратковременными, ничтожными и мелочными.
Ныне пришло время покаяния и исповедничества. Самим Господом определено русскому народу наказание за грехи, и пока Сам Господь не помилует Россию, бессмысленно идти против Его святой воли. Мрачная ночь надолго покроет землю Русскую, много нас ждет впереди страданий и горестей. Поэтому Господь и научает нас: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21,19). Нам же остается только уповать на Бога и умолять Его о прощении. Будем вспоминать, что «Бог есть любовь» (1Ин.4,16) и надеяться на Его неизреченное милосердие.
В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Божия к молитве непрестанной.
Никогда не надо просить у Господа ничего земного. Ему лучше нашего ведомо то, что нам полезно. Молитесь. всегда так: «Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных и ближних в Твою святую волю».
Молитва ограждает и отражает страшные внушения темной силы. И особенно сильна молитваблизких, молитва матери, молитва друга – она имеет великую силу.
Господь силен восставить делателей, если мы будем просить. Давайте же молиться и просить – и тогда из камней восставит Господь избранников своих.
Как часто мы болеем, из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали – молились, сеяли – молились, собирали урожай – молились. Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятиями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой – она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено. Все, что мы вкушаем, – это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву «Отче наш». А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поем: «Богородице Дево», радуйся...» и тропарь Ангельским Силам: «Небесных воинств Архистратизи...» Недаром мы говорим: «Ангела за трапезой» – и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу.
Болящим старец советовал также принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Говорил, что сильней лекарства, чем вода и освященное масло, нет.
Хотя бы раз в жизни нужно поставить свечу за тех, кого мы обидели, обсчитали, у кого украли, не вернули долга.
Старец говорил, что душу нам дал Господь, но тело наше – от родителей и прародителей наших, поэтому часть их грехов переходит к нам. Вот мы и должны молиться о наших родителях и прародителях и на исповедях приносить покаяние за всех них. Они ждут нашей молитвы и так радуются, когда мы молимся о них; а те, кто уже находятся в Царстве Небесном, помогают нам.
Своим духовным чадам старец советовал как можно чаще читать молитву святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыка живота моего». «В этой молитве, – говорил старец, – вся суть Православия, все Евангелие. Ею мы испрашиваем у Господа помощи на приобретение свойств нового человека».
Господь тысячу лет будет ждать, чтобы хоть один человек спасся и не восполнил число падших ангелов.
Он силен восставить делателей, если мы будем просить. Давайте же молиться и просить – и тогда из камней восставит Господь избранников Своих.
Настанет время, когда за каждого верующего будут по сорок человек цепляться, чтобы он вытащил их.
Не сетуй на тяжесть креста, в день скорби поведай печаль твою Господу, и Он утешит тебя.
Мы имеем право судить только самого себя. Даже рассуждая о каком-либо человеке, мы невольно осуждаем его.
Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен.
Тропарь преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, глас 1
Пусты́нный жи́тель и в телеси́ А́нгел/ и чудотво́рец яви́лся еси́, богоно́се о́тче наш Иоа́нне,/ посто́м, бде́нием, моли́твою Небе́сная дарова́ния прии́м,/ исцеля́еши неду́жныя и ду́ши ве́рою притека́ющих ти./ Сла́ва Да́вшему ти кре́пость,/ сла́ва Венча́вшему тя,// сла́ва Де́йствующему тобо́ю всем исцеле́ния.
Перевод: Житель пустыни – ты и Ангел во плоти, и чудотворцем стал, Богоносный отец наш, Иоанн. Постом, бдением, молитвой приняв Небесные дарования, исцеляешь больных и души приходящих к тебе с верой. Слава Давшему тебе силу, слава Венчавшему тебя, слава Подающему через тебя всем исцеление.
Кондак преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, глас 4
На высоте́ Госпо́дь воздержа́ния и́стинна тя положи́,/ я́коже звезду́ неле́стную, световодя́щую концы́,// наста́вниче Иоа́нне, о́тче наш.
Перевод: На высоте воздержания Господь поставил тебя, наставник и отец наш Иоанн, как истинную неподвижную звезду, к свету ведущую концы земли.
Тропарь преподобному Серафиму Вырицкому, глас 4
Я́ко вели́каго моли́твенника за зе́млю на́шу/ и уте́шителя те́плаго притека́ющих к тебе́,/ ублажа́ем тя, вторы́й ру́сский о́тче Серафи́ме,/ вся бо я́же в ми́ре кра́сная оста́вил еси́,/ всем се́рдцем устреми́лся еси́ к черто́гам сладча́йшаго Христа́/ и в годи́ну лю́тых гоне́ний о́браз кро́тости и смире́ния всем был еси́:/ не преста́й и ны́не моли́тися за ны,/ да в терпе́нии обря́щем путь покая́ния// и с тобо́ю вы́ну сла́вим Пресвяту́ю Тро́ицу.
Перевод: Как великого молитвенника за землю нашу и усердного утешителя приходящих к тебе, прославляем тебя, второй русский отче Серафим, потому что ты, оставив все земные блага, устремился к чертогам сладчайшего Христа (к Царствию Небесному) и во времена лютых гонений был для всех образцом кротости и смирения: не переставай и сейчас молиться о нас, чтобы мы с терпением обрели путь покаяния и славили с тобой всегда Пресвятую Троицу.
Кондак преподобному Серафиму Вырицкому, глас 5
Подража́я богоно́сному уго́днику Саро́вскому,/ Ду́ха Свята́го благода́ть оби́льно стяжа́л еси́:/ Алекса́ндро-Не́вския ла́вры кри́не благоуха́нный,/ Вы́рицкия ве́си похвало́,/ сего́ ра́ди и мы тебе́ зове́м:/ ра́дуйся, преподо́бне Серафи́ме,// ми́лостивый наш предста́телю пред Го́сподем.
Перевод: Подражая Богоносному праведнику Саровскому, ты обрел обильно благодать Святого Духа: Александро-Невской лавры благоуханный источник, слава села Вырица, поэтому и мы взываем к тебе: «Радуйся, преподобный Серафим, милостивый заступник наш перед Господом».
Молитва преподобному Серафиму Вырицкому
О, богоблаже́нный и премилосе́рдый о́тче наш Серафи́ме! Ве́дуще тя и по сме́рти я́ко жи́ва су́ща, с ве́рою припа́даем ти и вопие́м: не забу́ди убо́гих твои́х до конца́, но ми́лостивно при́зри на ста́до твое́ духо́вное и упаси́ е́, до́брый па́стырю, благоприя́тными твои́ми к Бо́гу моли́твами. Испроси́ нам от Го́спода вре́мя на покая́ние и грехо́вныя жи́зни исправле́ние, ве́си бо вся не́мощи на́ша душе́вныя: не и́мамы дел ве́ры и спасе́ния, не и́мамы ре́вности ко и́стинному богоугожде́нию, плени́хомся умо́м в поги́бельных страсте́х, растле́хом сердца́ во гну́сных по́хотех. Что у́бо ча́ем, и на что наде́емся неключи́мии, разори́вше хра́мины душ на́ших; Ей, святы́й о́тче, простри́ моли́твенно ру́це твои́ ко Го́споду и умоли́ Спаси́теля ро́да челове́ческаго косну́тися благода́тию окамене́лых серде́ц на́ших, омы́ти нас слеза́ми покая́ния, возста́вити в ве́ре, укрепи́ти во благоче́стии и вся поле́зная ко спасе́нию дарова́ти. Не посрами́ упова́ния на́шего, е́же по Бо́зе и Богоро́дице на тя возлага́ем, но бу́ди нам ско́рый помо́щник, уте́шитель в ско́рбех и покрови́тель во обстоя́ниих, да сподо́бимся моли́твами твои́ми насле́довати Ца́рствие Небе́сное, иде́же вси святи́и непреста́нно сла́вят и воспева́ют пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.